Обретение тишины

 

Обретение тишины...

Наверное, сложно придумать еще более емкое словосочетание для выражения природы женщины. Тишина, покой, безмолвие и удовлетворение этой тишиной, тишиной, в которой творится и плетется природа мира,  – это то, что интуитивно чувствует каждая женщина в те жизненные периоды, когда она останавливается от повседневной круговерти.

 

И, наверное, наиболее полно и емко взаимодействие женщины с этой природой, природой, из которой она сама и соткана, представлено в традиции коренных народов Америки – в племенах мезоамериканских индейцев. 

Когда меня спрашивают, какими практиками лучше всего заниматься женщине, я всегда, не задумываясь, отвечаю, практиками для женщин индейской традиции. Выполняя их, женщина может больше ничем не заниматься. Они и оздоравливаю женский организм, настраивают женскую природу на саму себя и на женскую природу Вселенной, восстанавливают чувствительность своего тела и, как бы высокопарно это ни звучало, обращают женщину к самой себе, таким образом возвращая ее на свой Пусть.

КОСМОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ АМЕРИКИ

 

 

С древних времен и по сей день представления о мире у коренных народов Американского континента очень разнообразны и своеобычны. Каждое племя и община имеют свои уникальные традиции и поверья. Тем не менее, некоторые моменты у всех племен одинаковые.

Например, материальное творение Вселенной принято считать формой мысли, или, говоря современным языком, интеллектуальное творчество условного Создателя, которое облекается в форму.

Часто бывает, что источником творения являются несколько лиц. Например, у одних племен мирозданием занимаются несколько сущностей, или Богов. У других разворачивающийся процесс творения включает в себя участие множества священных действующих лиц, которые, в свою очередь, происходят из Первого Принципа Творения или олицетворяют разные его ипостаси. Иногда ими выступают священные Отец или Мать, Дед или Бабушка и другие родственники.

Участники сотворения мира у индейцев почти никогда не изображаются в виде людей. Чаще всего их олицетворяют священные животные (койот, пантера, черепаха, ворон, медведь, большая белая рыба и т.д.), часть природного ландшафта (гора, река, озеро, дерево), или силы природы (ветер, дыхание, дым, гром и другие). Индейские жрецы говорят, что Велики Дух не похож на человека, он не старик с бородой. Но Он является Силой, которая может быть проявлена как в Белом Олене, так и может отказаться даже в чашке кофе.  

Наверное, самым известным аспектом космологических представлений индейцев является концепция Творения как живого процесса, в результате которого рождается такая же Живая Вселенная, которая все время пребывает в движении и действует. Эта Живая Вселенная – является не только результатом чьей-то воли, но также и продолжающимся разворачиваться процессом. И в этом процессе все взаимосвязано и существует определенное родство между всеми вещами без исключения. Индейцы любят прибегать к самым обычным повседневным аллегориям, поэтому часто обращаются к образу семьи. Таким образом, они объясняют, что все люди, каждый человек, каждое явление природы, а также вся Вселенная и сами ее Создатели – это единая семья, наша семья. Например, Создатели – это наши бабушки и дедушки или родители, а все их творения – это их дети, каждый из которых приходится нам братом, сестрой, дядей, племянником, кузеном и т.д. Индейцы говорят, что человек не может считаться индейцем, если он не считает порожденным себя от родника, от реки, озера или моря, от хищных зверей или птиц, от горных хребтов, вершин, утесов или пещер.  

Индейцы воспринимают Землю – как мать, Солнце, планеты, воду, ветер – как личностей, однозначно, как живых существ. Сегодня они призывают и другие народы увидеть себя частью Земли, почувствовать себя с ней, связанной родовой нитью. Вместо того, чтобы воспринимать себя и планету отдельно друг от друга, тем более вести себя как захватчики или враги, которые насильно навязывают свою собственную волю, не понимая, что причиняя вред своей матери или любой другой части самих себя, невозможно не страдать впоследствии самому. Индейцы рассматривают вселенную и мир как прекрасное творение и фантастический дар, порождающий чрезвычайно сильные чувства благодарности и долга, обязывающие человека вести себя так общей, взаимосвязанной системы.  

Это искреннее чувство благодарности, всепоглощающая любовь и признательность за дары Создателя или Великого Духа словно пронизывают каждого потомка великих племен доколумбовой Америки, великих цивилизаций Майа, Ацтеки, Тольтеки и множества других. В песнях всех племен можно услышать подобные слова: «Помни, таинственные небеса – это твой дедушка, все, что между землей и небом – это твой отец, земля под твоими ногами – твоя бабушка, а все, что растет на земле – твоя мать. И ты живешь здесь, словно младенец, сосущий грудь своей матери. Помни об этом каждое мгновение».

Индейцы чтят Землю как мать, которая о них заботится, поит, кормит, выращивает и ставит на ноги. И они в ответ стараются заботиться о ней. Это не просто отношение к Земле, как к Божеству, это взаимоотношения с Божеством, которое выражается в хождении босиком, лежании или сидении на земле, чтобы лучше воспринимать близость материнской силы, когда почва успокаивает, укрепляет, очищает и исцеляет. 

Женская традиция индейцев

 

Естественно, как и во многих мировых традициях, Мать-Земля в первую очередь ассоциируется с женской природой. Женщины интуитивно чувствуют свою близость с Землей, с ее материнской частью, которая дает любовь, энергию и жизненную силу. Это ярко и мощно отражается в индейской культуре – в традиционных ритуальных, шаманских и целительских практиках, связанных с энергией Земли.

Индейские женские практики очень ярко пропитаны соприкосновением с земной энергией. Как правило, они выполняются сидя, лежа или полулежа на земле, что дает не только больше соприкосновения с землей, но и отражает горизонтальные энергии земли, которые буквально вползают, обволакивают и стелятся (в отличии от вертикальной мужской энергии, задающих структуру, вектор движения и трансформацию). Они не просто питают и дают жизнь, они еще и сохраняют, запечатывают и охраняют внутреннюю энергию от внешнего ненужного и лишнего.

 

Бабушка Луна

Второе, что сразу замечаешь – это такая же тесная связь женской природы с Луной. Индейцы часто называют Луну Бабушкой или «Бабушка-Луна». Это говорит о тесном родстве Земли и Луны в представлении индейцев, причем сразу понятно, кто здесь старший, а также намекая, куда стоит обращаться для связи с ушедшими предками. Бабушка-Луна – является частью нашей коренной семьи Мира природы, и ей оказывается большое уважение в индейской традиции. 

Лунные циклы

У многих народов лунные циклы лежат в основе годового календаря. Изменения, которые происходят в природе вместе с каждой Новой луной, указывают на время посадки и сбора урожая, охоты рыболовства, сбора целебных трав и т.д. Индейцы говорят, что Бабушка Луна присматривает за водами Земли, регулируя приливы и отливы, нерест рыб и другие жизненные циклы водных обитателей. В календаре некоторых индейских племен в каждом месяце года есть слово «луна». Весной эти месяцы называют Цветочной, Молочной и Сладкой Луной, летом – названием ягод и цветов: Клубничная и Малиновая Луна, осенью – Листопадная и Кукурузная Луна (кукуруза – традиционный продукт коренных индейцев), а зимой – Медвежьей (ритуальное время охоты на медведя) и Духовной – когда время активных повседневных забот подошло к концу и настало время для медитации и углубления в себя.

 

 

Лунное время

 

И, конечно, Бабушка Луна контролирует жизненную природу всех женщин на планете. Говорят, что Луна особенно близка с женщинами, потому что подарила им цикл очищения – естественный цикл менструации, который индейцы называют Лунное время. И так же как Бабушка Луна присматривает за водами Земли, женщины охраняют воды людей, так как именно в воде зарождается новая жизнь.

Лунный цикл – это дар женщине, когда приходит время очищения – умственного, физического, эмоционального и духовного. Лунное время считается временем сверхъестественной силы, которое уступает по своей мощи лишь Великому Духу.

В Лунное время женщина может попросить Луну указать свое направление в жизни, попросить дать мудрости, силы, терпения, здоровья или помощи для себя, мужа, детей и других близких. И Бабушка Луна дает женщинам исцеление, энергию, внутренний баланс.

Если женщина правильно относится к своему телу, как к дару Природы или Луны, в Лунное время женщина ощущает себя на пике своей силы. В этот период она не должна готовить еду, убираться или ухаживать за кем-то, не должна принимать участия в активной социальной жизни, в индейских племенах она даже не участвует в ритуальных церемониях. Лунное время – это некое священное таинство только для женщины, ее личное время для обновления, восстановления спокойствия, баланса и отдыха. Это период, когда женщина погружается в себя, очищает свое сознание от наносных переживаний, размышляет о себе, своей семье и своих близких, о том, кто нуждается в ее помощи – без суеты, спокойно, словно вглядываясь в отражение в озере.

В индейской традиции считается, что Лунное время естественным образом должно приходиться на полнолуние. В это время женщина становится очень интуитивной, поэтому уединение в это период также способствует развитию своей интуиции, внутреннему слушанию и видению. И в этом тоже заключается дополнительная сила женщины – она может видеть, предсказывать и в некотором смысле, творить свое будущее.

 

Благодарность и почитание Бабушки Луны

 

Когда Луна полная, любая женщина интуитивно может сделать церемонию благодарности, почитания и просьбы о помощи у Луны. Церемония может быть совсем простой, но должна быть связана с энергиями Земли и Воды. Например, можно сесть на землю и попросить Бабушку Луну наполнить свое тело новой энергией. При этом Луне предлагается заранее приготовленная вода (в кувшине или стакане) для благословения. Эта вода становится целебной для женщины в течении месяца.

В некоторых племенах в ночь полнолуния (или в течении двух дней до или после полнолуния) женщины собираются в круг вокруг костра и становятся друг за другом по старшинству от младшего к старшему – и, таким образом, этот круг символизирует жизненный путь от младенчества до старости. Они поют и бьют в барабаны, бросают в огонь листья Табака или другие ритуальные травы и просят об очищении Земли, так как процесс очищения находится в их зоне ответственности – очищение озер, рек и океанов.  

Говорящий круг

 

Большинство шаманских индейских ритуалов начинается с созданием круга, по которому пускается напиток, курительная трубка или другой ритуальный предмет, передающийся из рук в руки по очереди каждому участнику церемонии. И наверняка многие, участвовавшие в подобных церемониях, обратили внимание какое благотворное действие оказывает это простое и естественной действие на человека, так как оно самом по себе несет необъяснимый терапевтический эффект.

Некоторые племена, которые пытаются сегодня интегрироваться в современные потоки жизни, предлагают различные формы традиционного индейского целительства. Среди них и знакомый нам «круг», который называют «Говорящий круг» или «Круг умиротворения». Есть также женские индейские сообщества, которые тоже используют целительную силу круга, предлагая всем желающим получить энергию «Женского круга» в помощь решению самых разных женских проблем.

Традиционно, как и в кругах древних индейских племен, люди сидят в кругу и внимательно выслушивают друг друга и говорят от сердца к сердцу, без утайки. Такой круг может начинаться с молитвы, обращенной к Луне или предкам, которую произносит ведущий круга. Участники могут окуриться или очиститься дымом священных трав. По кругу передается перо или «говорящая палочка». Каждый человек, беря в руки палочку, получает приглашение искренне высказаться. Говорящий круг дает возможность каждому рассказать о наболевшем или тревожащем, без прерывания, без критики и осуждения, и каждый может получить в нем поддержку, исцеление и решение своего вопроса. Индейцы всегда видели в Круге большую терапевтическую возможность для каждого его участника.

 

 

 

Женский круг

 

Когда-то давным давно жили 13 женщин – Проматерей Земли. Каждая обладала одним из ключевых женских качеств. А все вместе они представляли единую женскую силу Пространства.

Времена менялись и женщины больше не могли действовать сообща, они ссорились пытаясь доказать свое превосходство друг другу. Так они потеряли связь со своей Силой и возможность управлять ею. В конце концов, они полностью разрушили друг друга. Согласно легенде, некоторые из них превратились в кристаллы, которые передаются от поколения к поколению в коренных индейских семьях, пытаясь поддержать таким образом хрупкую связь с изначальными предками.

Несмотря на забытую историю и потерю единства, многие женщины и сейчас интуитивно чувствуют, что их женская природная сила просыпается и возрастает, когда они собираются вместе. В попытках восстановит потерянную связь друг с другом и, таким образом, обрести утраченную возможность осознанно управлять силой, они создают сообщества, клубы, ордена. Но истинное значение женской природы так до сих пор и не восстановлено.

«Наверное, время еще не пришло», – говорят старые индейцы. Женщины все еще опираются на мужские методы, ими движет алчность, желание достичь. В то время, как сила женской энергии в пассивности, связях и отдачи.

Как и женщины всего мира, индейские женщины объединяются в небольшие сообщества. Они носят временный характер и называются Женским кругом. Они не несут никаких амбициозных идей, а создаются лишь с целью помощи и исцеления. Сегодня индейский Женский круг – это один из методов лечения болезней – душевных, а порой и физических.    

Восприятие времени

 

Для индейцев существует только данный момент, сейчас. здесь. 
"Завтра будет завтра, я мы сейчас тут, и сейчас с нами происходит то, что происходит. А завтра - будет происходить то, что будет происходить завтра".